史威登堡神学著作
/ 603
十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系
87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。
注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。
/ 603
/ 10837
9420.“摩西就上了神的山”表朝天堂的方向。这从“西乃山”的含义清楚可知，“西乃山”，即此处“神的山”，是指来自主的律法或神性真理，因而是指诸如存在于天堂的圣言，故也指天堂本身(参看8399, 8753, 8793, 8805节)。揭示之所以在山上进行，并且这山被称为“神的山”，是因为“山”表示爱的天堂属性，也就是良善，因而表示天堂，在至高意义上表示主(795, 796, 2722, 4210, 6435, 8327节)；“神的山”表示源于主的神性之爱之神性良善的神性真理(8758节)。因为在圣言中，主凭神性真理而被称为“神”，凭神性良善而被称为“耶和华”(2769, 2807, 2822, 3921e, 4295, 4402, 7010, 7268, 8192, 8301, 8988, 9167节)。这就是为何它被称为“神的山”。
“西乃山”表示律法或从主的神性良善发出的神性真理，因而表示圣言，在至高意义上表示主，这一点明显可见于诗篇：
在神面前地震动，天也滴雨，西乃山在神，以色列的神面前也震动。神的战车无数，和平者成千上万；主在其中，西乃山在圣所中。(诗篇68:8, 17)
“地”和“天”是指教会的外在和内在（参看1733, 2117, 2118e, 3355, 4535节）；“战车”是指教义（2760, 5321, 8146, 8148, 8215节），因此，“神的战车”是指教义事物，或诸如存在于天堂中的神之真理。由此明显可知，“西乃山在神，以色列的神面前”和“西乃山在圣所中”表示律法，或从主的神性良善发出的神性真理，在至高意义上表示在天堂的主。士师记：
耶和华啊，你从西珥出来，由以东田野向前行。那时地震动 天滴下， 云也滴下雨水。群山在耶和华面前摇摇欲坠；这西乃山在耶和华面前也是这样。(士师记5:4, 5)
“这西乃山”表示从主的神性良善发出的神性真理。在摩西五经也一样：
耶和华从西乃而来，从西珥向他们显现，从巴兰山发出光辉，从万万圣者中来临；从祂右手向他们发出烈火的律法。(申命记33:2)
/ 10837
/ 10837
3737.“耶和华必作我的神”表示神性属世层也是耶和华。这从至高意义上的思路或一系列观念清楚可知，至高意义论述了主的人身或人性与神性的合一。但为了看到这层意义，思维必须从关于雅各的历史中抽离出来，并专注于主的神性人身，在这种情况下则专注于祂的神性属世层，这神性属世层由“雅各”来代表。人身或人性本身，如前面反复阐述的，是由等同于内在人的理性层和等同于外在人的属世层，以及身体构成的(1940, 2106, 2183, 2194, 2625节)；身体作为手段或最外层的器官为活在世上而服务于属世层，并通过属世层服务于理性层，从而通过这理性层服务于神性。由于主降世是为了可以将祂自己里面的整个人身或人性都变成神性，并照着神性秩序如此行；还由于雅各代表主的属世层，他的寄居生活在至高意义上代表主如何将祂的属世层变成神性，所以此处这句话，即“我平安地回到我父亲的家，耶和华必作我的神”，表示主的人身或人性与其神性的合一，并且祂在神性属世层方面也要通过神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的合一而成为耶和华。这种合一不能理解为两个彼此不同，仅通过爱结合的独立个体的合一，就像当父爱子、子爱父时，父与子的合一；或像当弟兄爱弟兄，或朋友爱朋友时，两人的合一。相反，这是一种真正地合而为一，以便祂的两种本质不是二，乃为一，这也是主反复教导的。由于它们为一，所以主的整个人身或人性就是神性存在或耶和华(参看1343, 1736, 2156, 2329, 2447, 2921, 3023, 3035节)。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
